قراء المعرفة

يستعرض المؤلّف مراحل تطوّر الغناء تاريخياً، بدءاً بالعصور القديمة ومروراً بالعصر النبوي، ووصولاً إلى العصر الحديث، وخاصة في العالم العربي، ويأخذ بالاعتبار بروز الآلات بمختلف أشكالها منذ الحضارات البابلية والآشورية، وأنواع التطريب والإنشاد قبل الدعوة الإسلامية وبعدها، مضيئاً على تعلّق أهل المدينة بالطرب ورعاية السلطة منذ العصر الأموي لصناعة الأغاني ما شكّل نهضة موسيقية.

الكتاب يشمل مجموعة بحوث ومقالات، تضم رؤية العدوي خلال عقد من الزمن، ما بين عامي 2007 و2017م، طور خلالها فهمه للعلاقة بين السياسة والدين، ويحتوي الكتاب على ثلاثة أبواب رئيسة، كلها تعالج موضوع السياسة والدين والعلاقة بينهما، على مستوى بناء الحدث وتشكيل العقل وتشكله.

ترتكز الدراسة الصادرة عن دار عرب على التحليل السيميائي للخطاب السردي في رسالة الحيوانات، وهي الحكاية الخرافية الواردة في الرسالة الثامنة: من الجسمانيات الطبيعيات (وهي الرسالة الثانية والعشرون من رسائل إخوان الصفاء وخلان الوفاء)، حيث عَدَلَ إخوان الصفاء عن الأسلوب العلمي الذي اعتادوه في سائر رسائلهم إلى الأسلوب القصصي في تمرير أفكارهم الفلسفية ورؤاهم ومعتقداهم الفكرية من خلال قصة فنتازية فلسفية تدور حول شكوى تقدمت بها الحيوانات ضد بني آدم وظلمهم لها وتعدّيهم عليها أمام ملك الجان بيوراسب الحكيم ملك جزيرة صاعون.

يتربَّع اسم «ستيفن هوكنج» على قِمَّة مُناقشات الإلحاد الموضوعية في العالم، وعِندما أقول المناقشات الموضوعية فإنَّني بذلك أقصدُ أنْ أستثني الهجمات التي يقُوم بها أمثال ريتشارد دوكنز، وكرسيتوفر هيتشنز، ولورنس كراوس... وغَيرِهم ضد الدين. فالفارق بين مناقشات هوكنج لمسألة الخالقية، أو على الأقل ما نشعُر به نحن وغيرنا تجاهها، وهجمات المتحامِلِين الملاحِدَة الآخرين؛ هو أنَّ هوكنج يناقش فكرة وجود اللّه كفكرة مُجرَّدة، من ناحية علمية وفلسفية، في حين أنَّ الشعور العام تجاه مُناقشات المتحامِلِين الملاحِدة هو أنَّ انطلاقتهم هي أيديولوجيا إلحادية، وكراهية شخصية للدين والمؤمنين بالخالقية، رغم مُحَاولاتهم تغليف هجماتهم تلك بغُلاف علمي.

“والعقل الأداتي بذلك لا يختلف عن العقل الأسطوري القديم، فالمعطى السابق الخرافي الذي جعل القدماء يفسرون الظواهر بأنها أفعال الكائنات الخارقة؛ هو نفسه تقريبا لدى العقل الأداتي، ولكن بدل الثقة في الإله الغيبي؛ تصبح الثقة في العلم والتقنية والدولة. العقلان الأسطوري والأداتي كثيرا المصادرات، فهما يبنيان مصادراتهما من إرادة التوحيد للمتغيرات والأشياء حول مركز. مصادرات على شكل: الغاية أهم من الطريق، حل المشكلة أهم من مضمونها، الماهية قبل الوجود، الذات أولا ثم اللغة. جميع المصادرات السابقة لو عادت إلى مسارها الجدلي؛ فسوف تنتج تصوّرات عن الواقع أكثر نضجا، ومجتمعا أكثر حيوية. ولكن المركز دائما يشد نحوه ويرفض الهوامش.”

ما مدى شرعية دراسة المعطيات المنهجية لأصول الفقه في ضوء المدارس اللسانية الحديثة كالسيميائيات والتداوليات والفلسفة التحليلية والظاهريات؟ هل يمكن أن نجد داخل المدارس الأصولية في تراثنا ما يفتح لنا باب البحث، وإعادة الدرس لأدلة الشريعة بمناهج حديثة تكون عُدة منهجية لاستثمار النص وإعادة فهمه واستنطاقه؟